各位喜爱道德经的朋友们，大家好，今天我们继续来解读道德经第45章。在这一章中，老子继续从另外的角度论证了他的辩证法。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。其实这一章的内容非常有意思，我们可以从。不同的角度去解读，获得不同的启发，现在我来讲一下我的角度。真正完美的东西，看起来却总像是有残缺，只是使用它时并不会感受到有不足。十分充盈的东西，看起来却往往空虚，但是用起来却无穷无尽。其实这句话我能想到的第一个东西就是空气。空气无所不在，却又看起来像什么都没有一样。万事万物都离不开空气，所以空气像无穷一样的存在。真正直的东西，看起来却像是弯曲的，对于人来说，也是如此。正直的人往往能够恰如其分的妥协，最伟大的技巧看起来像是笨拙的一样。真正卓越的辩才，却有时候显得木讷而不善言谈。最后两句是结论性的：清净要远胜过躁动，寒冷是比燥热更好的一种状态。对于统治者来说，清明的*治和无为，才是统治天下最好的战略选择。有趣的情况是，我们都有足够的生活经验，当然知道，无论是寒冷还是燥热，都不是一种令人舒服的状态。为什么老子会认为寒冷是比燥热更好的一种状态呢？其实老子讲这句话的时候并不是从。人本能的反应上来考虑问题的如果是那样的话，老子的水平也太低了。所谓寒，所谓热，寒指的是一种冷静的状态，在冷静的状态下，人不会盲动地向外求索，人会固守自我生命和精神的底线。但是在精神亢奋的燥热状态下，人极其容易冲动，自己的理性会被感性思维压制，从而极其容易作出缺乏思考的莽撞行为。老子虽然在语言表面上，是在谈论自然，但其实他谈的是一种人生的状态，谈的是统治者为*为君的策略，是一种治国大道。中国传统的道家文化，无论用怎样的语言去描述，实际上都是在讲：人应该如何观照自己的内心，真正的智慧并不是在向外求索中得到的，真正的智慧，永远都来自于人自身。否则我们就很难以理解：没有任何通信手段的古人，是如何参透天、地、人、山川、星辰和宇宙万物的关系的？而今天我们看起来无所不能的科技，又如何把一个一个的人蒙蔽在自我、猜忌、浅薄的社会囚笼中？其实，这就像人类的手机，看起来无所不能，无所不知，但人类却被手机依赖害的一天天失去思考和智慧的能力。看起来好的，不一定真的好，而看起来不怎么好的，不一定真的不好，有心才有智慧，才有辨别力。喜欢道德经的，记得


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